Interview mit der Regisseurin Lara Jacoski darüber, wie Amazonien den Geist verwandelt
Im Norden Brasiliens, im Bundesstaat Acre, lebt einer der indigenen Stämme des Landes, die Huni Kuin. Dieser Stamm erfreut sich in der westlichen Welt zunehmender Beliebtheit wegen seiner Lieder, seiner Kultur der sogenannten "alegria!", der alltäglichen Freude, und seiner Verbindung und Arbeit mit psychoaktiven Pflanzen - wie dem Ayahuasca-Getränk oder Rapé (eine Form des Tabakkonsums als Pulver, das in die Nase geblasen wird).
Patrick Belém und Lara Jacoski haben die Welt bereist und verschiedene Kurzfilme gedreht, die die unterschiedlichen Kulturen in verschiedenen Teilen unseres Planeten beleuchten. Während ihrer Reisen kam jedoch der Wunsch auf, in ihre Heimat Brasilien zurückzukehren und ihre Aufmerksamkeit auf den nationalen Reichtum und die Weisheit der indigenen Völker zu richten.
Dieses Interview mit Lara Jacoski gibt einen Einblick in die Erfahrungen bei der Herstellung des Films Eskawata Kayawai: The Spirit of Transformation", der derzeit durch die ganze Welt tourt und in Zusammenarbeit mit der Sarava-Stiftung auch in der Tschechischen Republik gezeigt wird.
Was bedeutet Eskawata Kayawai, warum haben Sie diesen Titel für den Film gewählt?
Eskawata Kayawai ist ein Wort in Hatxa Kuin, der traditionellen Sprache des indigenen Volkes der Huni Kuin. Wenn Sie jemanden aus dem Stamm das Gleiche fragen würden, könnten sie mindestens eine Stunde lang über jedes einzelne Wort sprechen, weil sie nicht nur die Tiefe der Bedeutung, sondern auch die Schwingung, die sie tragen, wahrnehmen. Ehrlich gesagt, gibt es keine objektive Übersetzung, weder im Portugiesischen noch im Englischen. Die Übersetzung, zu der wir nach Gesprächen mit Pajém (Schamanen-Heilern), einheimischen Lehrern und Linguisten am ehesten gekommen sind, ist der Untertitel des Films "Spirit of Transformation". Wir haben diesen Titel gewählt, weil er den Geist und die Ausrichtung von Ninawa Pai da Mata, unserer Protagonistin und spirituellen Anführerin des Dorfes Novo Futuro (Neue Zukunft), widerspiegelt. Ninawa verwandelt buchstäblich die Realität, in der sie zuvor lebten und die von der westlichen Kultur und der Unterdrückung durch die Kolonisatoren geprägt war. Zusammen mit anderen haben sie beschlossen, zur Tradition zurückzukehren und ein erfüllteres Leben zu führen, das ihre Identität und ihre indigene Kultur widerspiegelt. Der Film erzählt von der Tradition und den Werten, die sie wiederbeleben, und von der Hoffnung, die die Verwirklichung dieser Vision auch für unsere westliche Welt bedeutet.
Was hat Sie in den Regenwald geführt? Hatten Sie die Absicht, einen Film zu drehen, oder wie ist es dazu gekommen?
In den Regenwald zu kommen war eine Antwort auf den Ruf, zu unseren Wurzeln zurückzukehren. Ich und Patrick Belem, mit dem ich gemeinsam den Film Eskawata Kayawai - The Spirit of Transformation gedreht habe, arbeiten seit 2017 unter der Schirmherrschaft der Filmgesellschaft Bem-te-vi Produções zusammen. Damals begann unsere fünfjährige Reise des gemeinsamen Filmemachens.
Wir haben in Thailand, Indien und Bolivien gelebt und gearbeitet, aber auch in Kambodscha, Großbritannien oder Marokko, mit der Mission, in verschiedene Realitäten einzutauchen und von ihnen zu lernen, als Brücke für die Stimme von Minderheiten oder Nicht-Mainstream-Akteuren gegenüber der breiten Öffentlichkeit zu dienen, um diese Stimmen sichtbar und zugänglich zu machen. Wir sind mit unseren Kameras zu traditionellen Gemeinschaften gereist, die auf alternative Weise leben und die Werte von Mutter Erde respektieren, und haben unsere Werkzeuge angeboten, um ihre Realitäten und Botschaften zu teilen.
Von unseren Ureinwohnern zu lernen, wurde zu unserer Mission, und wie alles, was wir zuvor erlebt und festgehalten hatten, geschah dies ganz natürlich - wir setzten unsere Absichten fest und der Weg begann sich vor uns zu entfalten.
Wie hat es also angefangen? Ich glaube, es ist nicht ganz einfach, zu den indigenen Stämmen, den Indianern, vorzudringen.
Nur Patrick besuchte Huni Kuin zum ersten Mal. Er war schon seit einiger Zeit auf dem spirituellen Weg und "saß" bei verschiedenen Schamanen, und eines Tages, nach einer Zeremonie, bei der Ayahuasca unter der Leitung von Sia Huni Kuin verwendet wurde, fühlte er einen sehr starken Ruf, sie zu besuchen, und natürlich brachte er seine Kamera mit.
Und dann hat er einfach angefangen zu filmen?
Wir sind es gewohnt, der Gemeinschaft eine Kamera zur Verfügung zu stellen, um das zu filmen, was die Bewohner selbst mitzuteilen bereit sind. Spirituelle Führer begannen zu ihm zu kommen und wollten ihre Wahrheit mit ihm teilen. Nach einer einzigartigen Erfahrung, bei der er 15 Tage im Dorf Novo Futuro für eine Ayahuasca-Konferenz in Caucho verbrachte, kehrte er mit 10 Stunden an Interviews zurück. Als wir uns hinsetzten, um das Material zu sichten, wurde uns fast sofort klar, dass uns ein Schatz in die Hände gelegt worden war, den wir auf die bestmögliche Weise würdigen mussten. Wir erkannten, dass dies das erste Mal war, dass Huni Kuin sich entschieden hatte, ihre Geschichte zu teilen, sich wirklich zu öffnen und ihre Kultur und Botschaft dem "westlichen Menschen" vor der Kamera mitzuteilen, und so erkannten wir unsere Rolle, unsere Aufgabe.
Wie sah der kreative Prozess aus? Wie lange hat er gedauert?
Die Fertigstellung des gesamten Films dauerte 6 Jahre. In den ersten drei Jahren, in denen wir den Film produzierten, unternahmen wir mehrere Reisen nach Humaitá, dem Gebiet des indigenen Stammes der Huni Kuin, wo der Film spielt, und auch nach Jordão, wo wir mit anderen indigenen Völkern Brasiliens wie den Xavante, Kuikuro, Karajá und Guarani in Kontakt kamen. Nach und nach vertieften wir unser Verständnis von dem, was Brasilien vor Brasilien war.
Die letzten 3 Jahre waren der Postproduktion gewidmet. Es ist wichtig zu erwähnen, dass wir von Anfang an keine Ahnung hatten, dass wir einen Spielfilm machen würden. Die Finanzierung erfolgte unabhängig durch Crowdfunding, und allein die Beschaffung der Mittel erforderte eine Menge Arbeit. Es war auch unser erster Kontakt mit dem Volk der Huni Kuin, und wir wollten sicherstellen, dass wir diesen Film so respektvoll wie möglich machen, dass wir in ihrem Tempo und auf ihre Weise vorgehen. Und so entwickelte sich der Film Stück für Stück. Drittens brach während des Postproduktionsprozesses eine Pandemie aus, was uns die Zeit gab, Tage und Nächte mit dem gesammelten Material zu verbringen und es eingehend zu studieren.
Als ich den Film bearbeitete, zog ich in den Atlantischen Wald im Süden Brasiliens, wo ich inmitten von Bergen, Bäumen und Gewässern, mit dem Wind und den Vögeln lebte, Pflanzen anbaute, das Leben mit der Gemeinschaft teilte und die Werte lebte, für die ich stehe.
Das klingt auch nach einer großartigen Gelegenheit, die Erfahrung des Regenwaldes in die Tiefe zu integrieren. Haben Ihre Reisen in den Amazonas Sie als Person verändert?
Das ist sicher! Amazonien hat mein Leben verändert. Dort ist man von allgegenwärtigem Leben umgeben, das pulsiert, vibriert, wächst, sich verändert und sich zu dem herrlichen Amazonas-Regenwald formt. Ich war beeindruckt von der (buchstäblichen) Unermesslichkeit, der Kraft und der Freiheit, aber auch von der Nähe der Erinnerung an alles, was jemals gelebt hat.
Ich hatte den Eindruck, dass unabhängig von den eigenen Überzeugungen das Wissen um unsere Essenz verfügbar ist und dass es möglich ist, sich jederzeit mit diesem Wissen zu verbinden, hier und jetzt.
Es war, als ob die reine DNA der Erde in der Luft schwebte, ihre Weisheit, die bis zum Anfang der Existenz zurückreicht. Und auch im Wasser, in der Form jedes einzelnen Blattes, in der Mitte der Stämme, in den Regentropfen, in den Sonnenstrahlen und auch in jedem Ausdruck und jedem Gefühl der Dankbarkeit, als ob wir unsere höchste Melodie hören könnten.
Das Mysterium liegt immer direkt vor unseren Augen, aber die Art und Weise, wie wir in den großen Städten leben, erlaubt es uns nicht, es zu sehen.
Als ich den brasilianischen Regenwald besuchte, fühlte ich ein tiefes Gefühl von Heimat, Geborgenheit und innerem Frieden - was ein bisschen paradox ist, wenn man bedenkt, dass man fast auf Schritt und Tritt gebissen, gezwickt, gestochen werden kann... Aber es war sehr spürbar, dass man im Herzen des Regenwaldes irgendwo näher bei sich selbst ist, meinen Sie nicht auch?
Als wir uns während der viertägigen Bootsfahrt, die unserer Ankunft in dem indigenen Dorf, in dem ich wohnte, vorausging, dem Herzen des Amazonas-Regenwaldes näherten, spürte ich mehr und mehr, dass ich in mein eigenes Herz und in Kontakt mit dem Geist trat.
In meinen Erfahrungen im Amazonas-Regenwald und in anderen Ländern wurde mir klar, dass das natürliche Leben eine Verbindung zur schöpferischen Quelle zulässt und zur Verfügung stellt, die es uns ermöglicht, über das Gesehene und Bekannte hinaus zu sehen, zu hören und zu verstehen, und in uns Raum zu schaffen, um unser Wesen zu erweitern und zu dehnen, das sich eines Tages selbst entlarven wird (aus der Starre unseres Wesens und unseres Verstandes), um die Weisheit der Seele zu öffnen, die mit dem Wissen der Erde, des Himmels, des Universums und der Schöpfung verflochten ist.
Der wiederholte Besuch einer Kultur, die sich so sehr von unserer eigenen, der westlichen, unterscheidet, bricht in der Regel eingefleischte Konzepte und Überzeugungen auf. Gibt es etwas an der Lebensweise der brasilianischen Ureinwohner, das Ihnen "schwer zu schaffen macht"?
Ich habe zum Beispiel eine Weile gebraucht, um ihr Konzept von Zeit wirklich zu verstehen. Ich versuchte, meine Ideen und Pläne, die ich für meine kostbare Zeit im Wald gemacht hatte, umzusetzen. Aber immer wenn ich fragte: "Welche Zeit?", war es, als ob ich den Verlust des Gesprächs bestätigte.
Man sagt: "Die Zeit wird es heilen", und im Regenwald habe ich die Tragweite dieses Spruchs bis ins Mark gespürt. Auf meinen Reisen durch andere Kulturen habe ich gelernt, meinen gepackten Koffer zu Hause zu lassen, bevor ich andere treffe, denn er schränkt meine Fähigkeit ein, über Worte hinaus zu sehen, zuzuhören und zu verstehen.
Erst als mir das im Dorf klar wurde, als ich meine Filmpläne über Bord warf und mich dem Offensichtlichen öffnete, kam die wahre Magie zum Vorschein und der Film, den wir drehten, nahm Gestalt und Glanz an.
Ich denke, das ist eine großartige Lektion für das Leben. Lass die Dinge laufen, aber sei bereit zu handeln, wenn die Zeit gekommen ist.
Ich konnte auch einige meiner Konzepte sehen. Eines davon betraf den Lernprozess - wir haben Professoren, die über solides Wissen verfügen und in den Schulen sind, um dieses Wissen an Studenten weiterzugeben, die auf unbequemen Stühlen sitzen und oft vor Erschöpfung unter der Last der geistigen Informationen, denen sie in so kurzer Zeit ausgesetzt waren, ohnmächtig werden. In der Welt des Stammes, den ich besuchte, gibt es viele Lehrer - Großmutter und Großvater, Vater und Mutter, Onkel und Tanten, Verwandte, die übrigens alle aus der Perspektive einer großen globalen Familie betrachtet werden. Die Stammesältesten sind die Träger des Wissens und der Weisheit, und sie geben es weiter, sie lehren andere, sie lehren sich gegenseitig.
Ich habe irgendwo gelesen, dass die Großmutter von einem die Großmutter von allen ist. Jeder kann sich auf sie als seine Großmutter beziehen und jeder kann zu ihr kommen, um Wissen zu erlangen - um ihr zu folgen und ihr bei dem zuzusehen, was sie tut.
Deshalb musste meine Vorstellung vom Unterrichten überarbeitet werden. Meine Vorstellung von Unterricht war, dass eine Lehrerin, eine Mutter oder jemand, der das Fach verstand, aufhörte, genau so zu lehren, wie sie es tat und/oder lernte, vielleicht mit Hilfe eines Buches, das auch das Wissen darüber enthielt, wie jemand anderes es tat und/oder lernte. Im Regenwald gehört das Lehren zum Leben. Das Leben findet statt, und man lernt von anderen durch einfache Beobachtung. Wenn meine Großmutter weiß, wie man mit den Heilpflanzen umgeht, die ich mir aneignen möchte, gehe ich zu ihr und begleite sie, um zu sehen, wie sie es macht, und verstehe das Wissen dieses Wesens ohne Worte. So funktioniert die Weitergabe von Wissen, durch Beobachtung, und zwar zunächst durch Beobachtung unserer Umgebung, unseres Zuhauses, unserer Mutter Natur, unserer großen Lehrerin.
Die Vorstellungen davon, wie das Leben aussehen sollte und wie wir es leben sollten, werden uns von klein auf eingetrichtert. In unserem Teil der Welt haben wir die Verbindung zur Natur und zu unseren Wurzeln verloren. Warum glauben Sie, dass wir sie bewahren müssen?
Wir wurden in eine Realität hineingeboren, in der uns eine bestimmte Sichtweise auf die Welt und eine bestimmte Art, in ihr zu leben, vorgegeben wurde. Wir leben in einer Zeit, in der alles geplant und vorweggenommen wird und in der mögliche Folgen verhindert werden. Als ich im Regenwald lebte und mich wieder mit dem von der Natur vermittelten Wissen verband, entdeckte ich jeden Tag ein Konzept, das nicht zu meiner Natur gehörte, und ich hatte die Möglichkeit, es abzuschütteln.
Mit der Zeit öffne ich immer mehr Räume in mir und versuche, mit all meinen Sinnen, Organen und dem kleinsten Teil meines Körpers neben meinem Verstand zu hören, zu fühlen, wahrzunehmen.
Früher waren wir in der Lage, Symbole, Erscheinungsformen der Natur, als Botschaften zu lesen, durch die die Existenz mit uns kommunizierte. Heute scheint es, als ob diese zwischen Himmel und Erde gefundene Weisheit irgendwann aufgehört hat, von den Massen verstanden zu werden, und diese alte Sprache begann zu verfallen. Aber sie ist unsere Hauptsprache, mit der sich jeder verständigen kann, eine Sprache, die keine Unterschiede zwischen Ethnien oder Grenzen macht, unsere universelle Sprache.
Während ich in meiner Ration stehe, frage ich mich: Wie kann ich eine Sprache integrieren, von der ich vergessen habe, dass ich sie sprechen kann?
Es ist kaum zu glauben, dass es so einfach ist, sich zu erinnern, und dass alle Arten von vergessenem Wissen verfügbar sind, sei es das unserer Vorfahren, unserer Zeitgenossen oder der Antike.
Dass es nicht unmöglich ist, zu unseren Wurzeln zurückzukehren, zeigt die Geschichte unserer indigenen Völker wie der Huni Kuin aus dem Eskawata-Kayawai-Film, denen es seit der Invasion verboten war, ihre traditionelle Kultur zu praktizieren, und die nach einiger Zeit die Weisheit ihrer Vorfahren wiederentdeckten und praktizierten.
Um uns mit dem Feld dieser Weisheit zu verbinden, müssen wir verfügbar (hier und jetzt), offen und leer sein. Unser allgemeines Problem ist, dass wir sehr oft überfordert und ängstlich sind. Wir sind daran gewöhnt, schnell zu leben, uns Sorgen zu machen und mit unserer Ausbildung beschäftigt zu sein, immer Kurse zu besuchen, immer zu studieren und noch mehr zu arbeiten, um unser Studium zu bezahlen...
In gewisser Weise dürstet es uns nach Informationen, wir jagen nach Selbsterkenntnis, wir wollen von der Welt aufgrund unserer Taten anerkannt werden, und wir sehen eine Spaltung in den Ansätzen, unsere Geschichte zu verstehen, zu verstehen, woher wir kommen und wohin wir gehen. In all diesen Bereichen haben wir letztlich unsere wichtigsten Lehrer beiseite gelassen: die lebenden Menschen auf dem Planeten Erde. Und hier befinden wir uns gerade, ob wir nun wahrnehmen, dass wir ein Leben oder viele erleben, dass unser Geist sich entwickelt oder lediglich eine irdische Manifestation ist - die Erdenschule ist die Schule des Lebens, und je mehr wir mit ihr integriert sind, desto mehr entfaltet sich das Geheimnis der Existenz.
Und in welche Richtung öffnet sich die Existenz jetzt für Sie? Welches andere Projekt hat Sie gerufen?
Mit der Fertigstellung des Films wurde uns klar, dass es im Stamm der Huni Kuin nur noch eine Handvoll Ältester gibt, und das Gleiche gilt für andere Stämme. Wir begannen, Anrufe von verschiedenen Stämmen in Brasilien und Lateinamerika zu erhalten, um zusammenzuarbeiten.
Die Linie, die sie alle verband, war: Wir haben den letzten lebenden Ältesten. Die ursprünglichen Werte verschwinden langsam mit der letzten Generation, die in eine Welt hineingeboren wurde, die auf ihnen aufgebaut war. Die nachfolgenden Generationen sind bereits in eine nach westlichen Maßstäben "blitzsaubere" Realität hineingeboren worden. Die Älteren geben ihre Weisheit nur mündlich weiter, und durch ihre Anwesenheit haben sie ein Bewusstsein für alte Weisheiten, zu denen wir den Zugang verlieren könnten und uns am Ende im Kreis drehen und mit dem Kopf gegen die Wand schlagen, ohne die Fähigkeit, uns selbst zu finden.
Die letzten lebenden Bibliotheken sind noch am Leben und wir haben den Ruf gehört. Die Reihe Lebendige Bibliotheken dokumentiert das uralte Wissen der indigenen Völker Lateinamerikas, um bedrohte Weisheiten für künftige Generationen und die gesamte Menschheit zu bewahren. Das ethnografische Projekt wird in audiovisueller, fotografischer und schriftlicher Form durchgeführt. Wir richten uns auch an die jüngere Generation, indem wir ihr in Workshops zeigen, wie sie soziale Medien, ihre Telefone und Kameras nutzen kann, um ihr Interesse an ihren Traditionen und ihrer Kultur zu wecken.
Das Projekt ist dringend notwendig, da immer mehr unserer klugen Verwandten bedroht sind und wir alle unsere letzten Großeltern verlieren.
Web-Film: https://www.eskawatafilm.com/
